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Culture de la paix

Le modèle universel

Les musulmans pour assumer leurs responsabilités et reprendre leur digne place dans le monde doivent se souvenir de leur modèle, le Prophète (sws), dénommé par la tradition le Bien-Aimé de Dieu. Pour le Coran, il est l’universel humain et le parfait exemple pour notamment apprendre à vivre ensemble. Le Prophète de l’islam, descendant d’Abraham, selon le Coran, est envoyé pour finaliser les révélations. Le Sceau des envoyés, pour la tradition musulmane, est le premier selon l’Esprit. Le premier être créé, avant même la création d’Adam et du monde. Si Abraham est l’ami de Dieu, el khalil, Moïse le confident, el najiyan, et Jésus le verbe, el kalam, Mohammad (sws) est le Bien-Aimé de Dieu, habib Allah.
Pour le croyant musulman, la descente du Coran, Leilat el Qadr, qui est le voyage de la Parole divine, puis le voyage de l’ascension nocturne, el Isra wa Miraaj, symbolisent ce privilège sans pareil, maquam al mahaba. Il permet l’accès au Mystère et la vision des signes du Divin : “Gloire à Celui qui à fait voyager Son adorateur de nuit de la Mosquée sacrée à la Mosquée la plus éloignée dont Nous avons béni le pourtour, afin de lui découvrir de Nos signes ! Dieu est l’Entendant et le Clairvoyant.” (17-1)
De par ses qualités, octroyées par Dieu, il est l’Homme Total. La Révélation le définit clairement comme : “le modèle par excellence” et “miséricorde pour les mondes”. Devenir musulman c’est suivre le modèle parfait du Prophète, le maître des bel-agissants, mohsinines, pour adorer Dieu en vérité, apprendre à vivre en paix et s'ouvrir à l’horizon de la rectitude, qui a peu à voir avec les dangers des approches fermées qui portent atteinte à la liberté et à la dignité des hommes.

Miséricorde
Dans toutes les langues du monde, lorsqu'on écrit ou que l'on prononce “Le Prophète” tout le monde sait qu'il s'agit du prophète de l'islam, sans avoir besoin d'ajouter son nom : Mohammed (sws).  Il est venu accomplir les messages reçus par les envoyés, d’Adam à Jésus. Bien-aimé de Dieu et Sceau des envoyés : il ne prétendait à rien d'autre.
Il a vécu et agit dans le cadre de cette mission, dépassant toutes les frontières, sans relativisme ni syncrétisme, pour apprendre à l’humanité à connaître la vérité spirituelle et cultiver la paix. Apprendre comment adorer Dieu et vivre de manière civilisée est au cœur de la mission du Prophète. Son souci était de transmettre la Révélation, et partant d'éveiller les consciences au principe du Dieu Un et de l’humanité une. Né en l’an 570 à la Mecque et rappelé à Dieu 63 ans plus tard à Médine, le Prophète (sws) (1) grâce à ses qualités humaines hors du commun, a reçu la Révélation, à l’âge de 40 ans. Dictée surnaturelle, le 27 jour du mois de Ramadhan, puis par fragments durant 23 ans. Le Coran s’adresse à toute l’humanité.
Pendant 13 ans, à la Mecque, pacifiquement, il tenta de transmettre le Message. En l’an 622, vu l’hostilité des tribus, il quitte sa ville natale et se réfugie avec ses compagnons, communauté naissante, à Yathrib, devenue Médine l’illuminée, où il fonde une nouvelle ère civilisée et une République juste, temps de l’hégire, qui va changer la face du monde.  
Le Coran est clair : le Prophète aide à sortir de l’obscurité vers la lumière, de l’ignorance vers la connaissance, de l’angoisse vers la sérénité. Sans lui le monde n’aurait pas été crée et nous ne saurions pas comment pratiquer la religion. Il guide vers Dieu. Pratiquer la religion c’est vivre sur ses pas : “Un Prophète, issu de vous-mêmes, est venu vers vous ! Il compatit à ce que vous endurez et il est plein de sollicitude pour vous, car il est toute bonté et toute compassion pour les croyants !” (9-128)
Le Prophète est autorisé à intercéder, celui grâce à qui se réalise le lien avec le Créateur. La première partie de la double profession de foi islamique “il n’y a pas d’autres dieux que Dieu” se réalise dans la seconde “et Muhammad est l’envoyé de Dieu”. Le Prophète est présenté par le Coran comme le guide lumineux : “Siraj el munir” offert par Dieu à l’humanité.
La Révélation est explicite : “Dis-leur :-Obéissez à Dieu, obéissez au Prophète !- S'ils refusent d'obéir, le Prophète aura, au moins, assumé sa responsabilité. À vous d'assumer la vôtre ! Si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. La mission du Prophète consiste à vous transmettre le Message en toute clarté” (24.54)
Le concept de miséricorde est majeur. La rahma ne signifie pas le simple pardon, ou la tolérance, elle va au delà de toutes les notions magnanimes : Dis-leur : “Si vous aimez Dieu, suivez-moi et Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Indulgent et Miséricordieux.”
(3-31). Le Prophète appelle à la miséricorde, en vouant la vie à Dieu et au service de l’humanité : “Dis : en vérité, ma prière mes actes de dévotion ma vie et ma mort appartiennent à Dieu Seigneur de l’univers” (5-165).
En islam, le Prophète est  le modèle universel : “Vous avez, dans le Prophète de Dieu, un si bel exemple pour celui qui espère en Dieu et au Jugement dernier, et qui évoque souvent le Nom du Seigneur.” (33-21) Dans notre monde troublé les mauvais croyants et par les antireligieux, le Prophète indique la voie du juste milieu, ni fanatisme, ni athéisme dogmatique, ne cherchant ni à oppresser, ni être oppressé, ni faire peur, ni avoir peur : “C'est Lui qui a envoyé Son Prophète pour indiquer la bonne direction et instaurer la religion de la Vérité qu'Il fera prévaloir sur toute autre religion. Et Dieu suffit amplement pour en témoigner.” (48.28)
Le Coran définit le Prophète comme doté d’un caractère sublime. Il est le Coran personnifié. Il l’a interprété et vécu avec guidance, mesure et sagesse. Jamais il n’a exclu ou violenté quiconque. Il reconnaissait les signes divins en tous êtres et toutes choses. Il fut chargé d’expliciter la Parole divine : “Nous avons fait descendre vers toi le Rappel pour que tu explicites aux hommes ce qui est descendu vers eux” (16-44) En fidélité au Coran, le Prophète responsabilise : “Celui qui fera un bien du poids d'un atome le verra et celui qui fera un mal du poids d'un atome le verra.” (7-8). Il rappelle que nous sommes vicaires, califes de Dieu sur terre. Il enseigne que Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut, Il dit à une chose “sois” et elle est, et en même temps nous sommes responsables de notre devenir.
Obéir au Prophète c’est raisonner et respecter le pacte de prééternité : “Celui qui obéit au Prophète obéit en fait à Dieu. Quant à ceux qui se détournent de toi, Nous ne t'avons pas envoyé pour assurer leur sauvegarde.” (4-80) Le Prophète aime ceux qui prennent soin de l’âme, de la nation et de l’humanité.
En islam, le Prophète (sws) réunit en lui les qualités de tous les autres envoyés. Il réfutait toutes les idoles, les déséquilibres, les extrémismes, les exclusions et les désordres. Dieu demande de suivre son enseignement : “Prenez ce que le Messager vous octroie ; et ce qu'il vous interdit abstenez-vous en.” (57-7)

Forger une société juste et pieuse
Dans la gestion des affaires de la Cité, le Prophète consultait. Il s’appuyait sur ses compagnons et toutes les compétences. Deux actes historiques du Prophète fondent l’État de droit la Constitution de Médine qu’il a mis en place et son discours d’Adieu à Arafat.
Le Prophète refuse tout à la fois le despotisme et l’anarchie. Comme le proclame le Coran, il n’est point un oppresseur, mais un avertisseur, un modèle de vie universel pour forger une société juste et pieuse.
Par le dialogue vigilant et le savoir bénéfique, sur la voie du Prophète de la miséricorde,  la oumma peut retrouver sa juste place dans le monde : “Appelle à la Voie de ton Seigneur avec sagesse et par de persuasives exhortations. Sois modéré dans ta discussion avec eux. Du reste, c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'écarte de Sa Voie, comme Il connaît le mieux ceux qui sont bien guidés”  (16.125) Le Prophète marque la fin des révélations. L’humanité, est responsabilisée. Pour le croyant, elle est invitée, désormais, à s’inspirer du dernier Message et de l’exemple du Messager et compter sur elle-même.

M. C.
Professeur des universités, auteur de Le Prophète et notre temps, Anep, Alger 2012, Albouraq, Paris.